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T04n0205_p0506a08║   雜譬喻經卷下
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T04n0205_p0506a10║   　　　　失譯人名附後漢錄
T04n0205_p0506a11║   　　（一 五 ）　昔罽賓國中有一 比丘，廣訓門徒數百餘
T04n0205_p0506a12║   人，中有得四禪者、得五 通者、得須陀洹者、
T04n0205_p0506a13║   得阿羅漢者。時有安息人到 罽賓國，見比丘
T04n0205_p0506a14║   教化如是，有信 樂心，為作弟子。未久 之 間成
T04n0205_p0506a15║   五 通行，便 現神足於眾人前 。師告之 曰：「汝雖
T04n0205_p0506a16║   得五 通，意結未解，莫現神足以 自貢高也！」便
T04n0205_p0506a17║   心恚師，謂師妬奇，自念曰：「當還生地現道
T04n0205_p0506a18║   德耳！」即飛到 本國，詣安息王殿前 ，現神足
T04n0205_p0506a19║   飛來。王為作禮而問：「道人是何 國人？」比丘
T04n0205_p0506a20║   言：「我王國人，詣罽賓國學道，今所以 還，欲
T04n0205_p0506a21║   福土地報所生恩。」王大歡喜即長跪白：「願
T04n0205_p0506a22║   道人自從今日常住 我宮中，受我供 養。」比丘
T04n0205_p0506a23║   即可之 。王手自供 養，或使夫人及婇女來，
T04n0205_p0506a24║   比丘便 有欲意向青衣，諸臣下知之 ，以 白於
T04n0205_p0506a25║   王，王逆呵之 ；王所以 不信 者，本見其飛來
T04n0205_p0506a26║   故也。未久 之 間青衣腹大，諸臣復啟王，王
T04n0205_p0506a27║   以 夫人為驗，乃知其實，即奪法衣，遣使令去
T04n0205_p0506a28║   出宮，以 是道人故不加 楚毒。比丘出外行作
T04n0205_p0506a29║   劫 人賊，無當前 者，王不知是前 比丘也，謂：
T04n0205_p0506b01║   「募 雄士使人生捕。」將來，定是前 比丘，王問曰：
T04n0205_p0506b02║   「汝前 犯慾謂為誤耳，云 何 復劫 人乎？」比丘叩
T04n0205_p0506b03║   頭曰：「窮，無復餘計故也！」王曰：「我本見汝神
T04n0205_p0506b04║   足飛來，故不忍加 於汝毒。復赦汝，勿 復犯
T04n0205_p0506b05║   我界中。」解放令去。比丘念曰：「如行客作，求
T04n0205_p0506b06║   生活也！」即自衒。有屠家顧使搥牛刺羊，事
T04n0205_p0506b07║   事 皆為，後使打骨，迸挑中面壞其眼根，無
T04n0205_p0506b08║   所復見，不復中使，主 人遣令其去。於是持
T04n0205_p0506b09║   一 破杅，順巷行乞遂成賤人。　比丘更變其
T04n0205_p0506b10║   間數年，師以 道眼觀察，欲知所在，見比丘如
T04n0205_p0506b11║   此在安息市乞。時門徒中但 學五 通不求斷
T04n0205_p0506b12║   苦者五 百餘人，師告之 曰：「汝等速嚴，今當
T04n0205_p0506b13║   共行省往日安息弟子。」弟子皆喜曰：「彼道德
T04n0205_p0506b14║   必大茂盛。」師乃自屈往省，皆承神足須臾以
T04n0205_p0506b15║   到 住 於其前 。師呼其名，即答師聲言：「和上
T04n0205_p0506b16║   來耶！」師言：「爾故來相省。」師問曰：「何 緣乃爾？」
T04n0205_p0506b17║   弟子具 陳本末，辯說所犯意。師語諸弟子：
T04n0205_p0506b18║   「得五 通，非堅固道也，不可恃怙矣！」師說是時，
T04n0205_p0506b19║   五 百弟子皆得六 通成應真道，彼一 弟子慚
T04n0205_p0506b20║   愧無辭，師徒一 切更還本所。
T04n0205_p0506b21║   　　（一 六 ）　昔有一 國豐熟饒人，他國欲來取之 ，即
T04n0205_p0506b22║   興兵 往。國中已知便 大發兵 ，十五 以 上六 十
T04n0205_p0506b23║   已下盡當征行。時有一 人為織[疊*毛](音楪)公 ，年向
T04n0205_p0506b24║   六 十，其婦端正常輕慢夫主 ，聟每敬難丈
T04n0205_p0506b25║   夫事 之 ，聟語婦言：「今應行，被勅 自具 兵 仗及
T04n0205_p0506b26║   資糧器物。願時發遣。」婦與夫一 五 升器以 用
T04n0205_p0506b27║   盛糧，織[疊*毛]杼木一 枚長丈 一 尺。婦言：「汝持
T04n0205_p0506b28║   是行鬪，無有餘物也，設令破是器、失是紵
T04n0205_p0506b29║   木，不復共汝作居家。」夫便 辭去，不念當為軍
T04n0205_p0506c01║   所傷 害，但 畏二 物差錯失於婦矣！道逢彼兵
T04n0205_p0506c02║   共鬪，軍不如即退，[疊*毛]上二 物差錯則 失婦
T04n0205_p0506c03║   意，眾人皆走，便 舉執杼著頭上向賊而獨
T04n0205_p0506c04║   住 。彼軍見之 ，謂呼：「勇 猛！」不敢復進却退。於是
T04n0205_p0506c05║   國軍更得整陣，并力 進戰即大得勝；彼軍不
T04n0205_p0506c06║   如，死散略盡。王大歡喜當賞有功 ，眾人白王：
T04n0205_p0506c07║   「織[疊*毛]者應與上功 。」王因呼見，問其意故：「汝何
T04n0205_p0506c08║   緣獨得却大軍乎？」對曰：「實非武士，家婦見
T04n0205_p0506c09║   給從軍二 物，設當失此二 物者，婦則 委去不
T04n0205_p0506c10║   成家居，是以 分死欲成二 物，因之 却軍，實非
T04n0205_p0506c11║   勇 健 所致也！」王謂諸臣：「此人本雖畏婦，要濟
T04n0205_p0506c12║   國難，當與上功 ，即拜為臣，賜其寶貨宅舍婇
T04n0205_p0506c13║   女，其次於王，子孫承福世 世 相繫。」此世 間
T04n0205_p0506c14║   示現因緣所得。佛借以 為喻，婦與夫五 升
T04n0205_p0506c15║   器丈 一 尺杼木者，譬佛授弟子五 戒十善
T04n0205_p0506c16║   也！屬夫言堅守二 物不毀失者可得與吾共
T04n0205_p0506c17║   居也，此謂持法死死不犯者則 得與佛俱 昇
T04n0205_p0506c18║   道堂矣！既當得却軍復見封賞者，譬守戒
T04n0205_p0506c19║   人現世 怨家橫對為之 消滅，後世 受福天堂
T04n0205_p0506c20║   自然者矣！
T04n0205_p0506c21║   　　（一 七）　昔舍衛城中有豪貴梵志，財富無數聰識
T04n0205_p0506c22║   明慧，然墮邪見不信 善，謂呼：「無益！」時舍利
T04n0205_p0506c23║   弗以 道眼見，念是長者宿有大福得為豪富，
T04n0205_p0506c24║   念食故不復造新必還三塗，當往度之 。便
T04n0205_p0506c25║   現神足當其坐前 持鉢而住 。時梵志方坐
T04n0205_p0506c26║   飲食，見舍利 弗甚大瞋恚，即推門家撾打
T04n0205_p0506c27║   與手已還坐食，亦不請坐亦不遣去，食竟
T04n0205_p0506c28║   洗手漱口，含一 口水吐著舍利 弗鉢中言：「持
T04n0205_p0506c29║   是去，相施是。」舍利 弗言：「使汝長夜受福無
T04n0205_p0507a01║   量。」即還去。長者懅，恐行訴言，使人尋之 。舍
T04n0205_p0507a02║   利 弗徑還精舍，以 水和泥，泥佛所經行處，
T04n0205_p0507a03║   白佛言：「彼慳貪見施一 口水，今用泥佛經行
T04n0205_p0507a04║   處，願佛經行其上，使彼長夜受福無量。」佛
T04n0205_p0507a05║   即為經行三昧。長者所遣伺候者，具 見如是，
T04n0205_p0507a06║   還白長者：「佛所棄輪王位 ，行作沙門，持鉢求
T04n0205_p0507a07║   食，非有貪求也！欲度眾生故耳！」具 以 本末
T04n0205_p0507a08║   說之 。長者大悔有不事 心，舉家大小盡詣佛
T04n0205_p0507a09║   所懺悔謝過：「愚癡無狀，願恕重殃。」佛為受
T04n0205_p0507a10║   自歸，為其說法，疑解結除得不退轉。
T04n0205_p0507a11║   　　（一 八 ）　昔波利 弗國比於餘國，最豐熾盛，真人
T04n0205_p0507a12║   神人下至不肖九品皆具 道德，仙 經及流俗
T04n0205_p0507a13║   書亦復具 足，金銀穀帛無物不有，佛每稱之
T04n0205_p0507a14║   為聞物國。時諸外道九十六 種，咸共議曰：「佛
T04n0205_p0507a15║   說國無不有，當共往求國所無者，因此折之 ，
T04n0205_p0507a16║   令不至誠，然後吾等必得敬事 。」梵志議曰：「未
T04n0205_p0507a17║   聞此國有羅剎鬼，當故求之 必不可得，此顯
T04n0205_p0507a18║   佛證道不政矣！」遍循行市里求欲買鬼皆
T04n0205_p0507a19║   無有，梵志喜曰：「謂以 得策」。天帝知之 梵志
T04n0205_p0507a20║   諜計，即便 來下化作賈人，坐於肆上有如
T04n0205_p0507a21║   賣物。梵志循肆次到 其前 ，問：「有鬼賣不？」天
T04n0205_p0507a22║   帝言：「有，欲得幾頭？」梵志相謂：「此虛言耳，所
T04n0205_p0507a23║   從得鬼賣而言幾頭乎？」梵志等曰：「欲得數頭。」
T04n0205_p0507a24║   天帝便 開肆門，惡鬼忽有數十頭，梵志見之
T04n0205_p0507a25║   甚大怖懅，各各心念知佛至誠，皆詣佛自歸
T04n0205_p0507a26║   言：「波利 國雖眾物普有，其空手往者一 物叵
T04n0205_p0507a27║   得，持財貨買無物不得。」借以 為喻，此是世
T04n0205_p0507a28║   間視現，譬薩芸若城其中無所不有，四等．
T04n0205_p0507a29║   六 度．三十七品，聲聞、辟支上至如來，若有人
T04n0205_p0507b01║   不修 德行，於薩芸若中望有所獲，不可得也！
T04n0205_p0507b02║   若奉聖教撿身口意，譬如有貨，無願不果矣！
T04n0205_p0507b03║   　　（一 九）　昔天竺國有松寺，中有四道人皆是六
T04n0205_p0507b04║   通。國中有四居士，各請一 道人長供 養之 。
T04n0205_p0507b05║   四道人各行教化，一 人至天帝釋所；一 人至
T04n0205_p0507b06║   海龍王所；一 人至金翅鳥所；一 人至人王所。
T04n0205_p0507b07║   於是四道人所受供 養，鉢中之 餘還分檀越
T04n0205_p0507b08║   食之 ，百味具 足所未曾見，各問道人：「所從得
T04n0205_p0507b09║   此？」道人即為各說本末。於是四居士各發一
T04n0205_p0507b10║   願。一 人言：「願生天帝釋宮。」一 人欲生海中作
T04n0205_p0507b11║   龍；一 人欲生金翅鳥中；一 人欲生人王中作
T04n0205_p0507b12║   子。壽盡皆得往生為四神王。同時有念，欲八
T04n0205_p0507b13║   關齋，遍觀靜處，唯摩竭王後園寂寞，皆到 園
T04n0205_p0507b14║   中各坐樹下，慈心奉齋行六 思念意，一 日一
T04n0205_p0507b15║   夜。明旦事 訖乃相就語，摩竭王曰：「卿等何
T04n0205_p0507b16║   人也？」一 人言：「我是天王。」一 人言：「我是龍王。」
T04n0205_p0507b17║   一 人言：「我是金翅鳥王。」一 人言：「我是人王。」
T04n0205_p0507b18║   四人相本末已皆大歡喜。天王便 言：「吾等
T04n0205_p0507b19║   俱 齋，誰得福多者？」人王言曰：「吾之 欲近在園
T04n0205_p0507b20║   外，音樂之 響乃徹聞此，能於中專心，吾福
T04n0205_p0507b21║   第一 。」天王曰：「吾之 天上七寶宮殿，玉女眾
T04n0205_p0507b22║   妓衣食自然，不復想念，遠來全 齋福應第
T04n0205_p0507b23║   一 。」金翅王言：「吾之 所好唯食龍為美甚於五
T04n0205_p0507b24║   樂，今共一 處無有惡念大如毛髮，吾福第一 。」
T04n0205_p0507b25║   龍王曰：「吾之 等類是金翅糧供 也，常恐見食
T04n0205_p0507b26║   畏怖藏竄，今在一 處分死全 齋，吾福第一 。」
T04n0205_p0507b27║   摩竭王曰：「吾有智臣名披陀類，吾當請之
T04n0205_p0507b28║   使令決義。」即召已到 具 語其意，披陀類便
T04n0205_p0507b29║   取青黃白黑四種之 繒懸著空中，問於四王：
T04n0205_p0507c01║   「四色在空，各自異不？」四王曰：「異色灼然矣！」
T04n0205_p0507c02║   臣曰：「繒影在地為異無？」答曰：「不異也！」臣言：
T04n0205_p0507c03║   「今四種受形各異，譬如繒色質不同也，今之
T04n0205_p0507c04║   法齋志趣一 味，譬如地影無若干也。今四尊
T04n0205_p0507c05║   王發大道意精進慈齋，得佛之 時相亦一 等
T04n0205_p0507c06║   無若干像 。」四王歡喜，即得道眼。
T04n0205_p0507c07║   　　（二 ○）　昔有富迦羅越有兩子，父得病臨困，囑
T04n0205_p0507c08║   大兒曰：「汝弟幼小未有所知，今以 累汝善營
T04n0205_p0507c09║   濟之 ，勿 使飢寒。」父子悲訣於是遂亡。後時婦
T04n0205_p0507c10║   語其夫曰：「君弟小長當嬈君家，所有之 物皆
T04n0205_p0507c11║   當分之 ，曼其未大何 不除遣？」兄 始不肯，數語
T04n0205_p0507c12║   不已兄 便 隨之 。將弟出城詣深塚間，縛著
T04n0205_p0507c13║   栢樹不忍手殺，欲使虎狼惡鬼害之 。語弟曰：
T04n0205_p0507c14║   「汝數犯我，使汝在此宿昔思過，明日當相迎。」
T04n0205_p0507c15║   便 捨之 去。須臾日暮，鵄鵰狐狸所在鳴呼，
T04n0205_p0507c16║   弟大怖懅無所歸告，即仰天歎息曰：「三界之
T04n0205_p0507c17║   中寧有慈仁受自歸乎？今日困厄懷怖無量。」
T04n0205_p0507c18║   於是如來覩彼求救，正坐三昧放大光 明，名
T04n0205_p0507c19║   曰除冥 ，照塚間，即時大明。次放一 光 明
T04n0205_p0507c20║   曰解縛，光 至兒所縛即緩身不復痛。次放一
T04n0205_p0507c21║   光 名曰飽滿一 切，兒見光 明即不復飢。於
T04n0205_p0507c22║   是如來尋光 詣彼，使手自解縛而告之 曰：「欲
T04n0205_p0507c23║   何 所趣乎？」兒白言：「願我作佛，脫一 切厄如佛
T04n0205_p0507c24║   今日。」即發無上正真道意。佛為說法若干
T04n0205_p0507c25║   正要，逮得不起法忍。白佛言：「我兄 雖有惡
T04n0205_p0507c26║   念違孝害我，因此得見佛斷生死苦，欲往報
T04n0205_p0507c27║   恩。」佛言：「善哉！宜知是時。」便 以 神足飛往兄
T04n0205_p0507c28║   家。兄 婦見之 慚懼無顏，即語兄 曰：「雖用惡
T04n0205_p0507c29║   妻子之 言縛我著塚間，因緣是事 今日得道，
T04n0205_p0508a01║   皆兄 恩也！」為兄 嫂說法，便 得須陀洹。
T04n0205_p0508a02║   　　（二 一 ）　昔佛在天王釋，數下供 養三尊，唯摩訶
T04n0205_p0508a03║   迦葉獨不肯受。何 以 故？本願但 欲度貧窮人
T04n0205_p0508a04║   故。於是天帝作權方便 ，夫人俱 下作貧家公
T04n0205_p0508a05║   嫗，弊草屋下。時摩訶迦葉入 城分衛，天帝
T04n0205_p0508a06║   公 嫗迎為作禮，自說：「寒貧，願受麤食。」迦葉可
T04n0205_p0508a07║   之 。反迦葉鉢盛滿甘露，使形色麤惡，其實
T04n0205_p0508a08║   而百味。方舉宮香甘非常，即三昧觀乃知
T04n0205_p0508a09║   天帝。迦葉言：「卿之 福祚巍巍乃爾，何 以 故
T04n0205_p0508a10║   不厭足耶？」天帝報言：「三尊福報甚豐無量，
T04n0205_p0508a11║   是以 智者未常厭足也！」
T04n0205_p0508a12║   　　（二 二 ）　昔外國有一 松寺，中恒有眾僧 百餘人共
T04n0205_p0508a13║   於中止學。有一 優 婆夷，精進明經，去寺不
T04n0205_p0508a14║   遠，日飯一 沙門，眾僧 自相差次，從頭至竟，
T04n0205_p0508a15║   周而復始。其有往者，優 婆夷輒從問經義，
T04n0205_p0508a16║   自隱學淺者每不喜往。有一 沙門摩訶盧，晚
T04n0205_p0508a17║   作沙門一 無所知，次應往食，行道遲遲却
T04n0205_p0508a18║   不時至。優 婆夷逢見之 ，言：「此長宿年老，行步
T04n0205_p0508a19║   庠序。」謂是大智慧，益用歡喜，與作好食。畢
T04n0205_p0508a20║   施高座欲令說法，道人上座實無所知，自
T04n0205_p0508a21║   陳體中言：「人愚無知實苦。」優 婆夷聞是便 思
T04n0205_p0508a22║   惟之 ：「愚無所知，則 是十二 因緣本。是生死
T04n0205_p0508a23║   不絕，致諸苦惱，是故言甚苦。」思惟反覆即
T04n0205_p0508a24║   得須陀洹道，便 起開藏室，欲取[疊*毛]布施道
T04n0205_p0508a25║   人；道人便 下座捨去，還於精舍。優 婆夷出，不
T04n0205_p0508a26║   知道人處為所在，門中望亦復不見，真謂
T04n0205_p0508a27║   為得道神足飛去也。優 婆夷便 持白[疊*毛]衣詣
T04n0205_p0508a28║   精舍求道人，道人恐追呼，入 房閉戶藏，其
T04n0205_p0508a29║   師以 得六 通見有追者，謂有所犯。即定意
T04n0205_p0508b01║   觀，知優 婆夷得須陀洹道，呼摩訶盧令出受
T04n0205_p0508b02║   施。師為說本末，摩訶盧歡喜，亦得須陀洹道。
T04n0205_p0508b03║   　　（二 三）　昔有老母唯有一 子，得病命終，載著塚間
T04n0205_p0508b04║   停 尸哀慼不能自勝，念曰：「正有一 子當以
T04n0205_p0508b05║   備 老，而捨我死，吾用活為？」遂不復歸，便 欲併
T04n0205_p0508b06║   命一 處，不飯不食已四五 日。佛以 知見，將
T04n0205_p0508b07║   五 百比丘詣塚間。老母遙見佛來，威神之 光
T04n0205_p0508b08║   奕奕，寤醉醒，前 趣佛作禮却住 。佛告母：「何
T04n0205_p0508b09║   為塚間耶？」白言：「世 尊！唯有一 子捨我終亡，
T04n0205_p0508b10║   愛之 情切，欲共死在一 處。」佛告老母：「欲令子
T04n0205_p0508b11║   活不耶？」母喜：「實爾。世 尊！」佛言：「索好香火來，
T04n0205_p0508b12║   吾當呪願，令子更生。」重告老母：「宜得不死家
T04n0205_p0508b13║   火。」於是老母便 行索火，見人先問：「汝家前
T04n0205_p0508b14║   後頗有死者未？」答曰：「言先祖以 來皆死過去。」
T04n0205_p0508b15║   所問之 家辭皆如是，以 經數十家不敢取火，
T04n0205_p0508b16║   便 還佛所，白言：「世 尊！遍行求火，無有不死家，
T04n0205_p0508b17║   是以 空還。」佛告老母：「天地開闢以 來，無生
T04n0205_p0508b18║   不終之 者，生者求活亦復可憙，母何 迷索隨
T04n0205_p0508b19║   子死？」意便 解寤，識無常理。佛因為廣說法
T04n0205_p0508b20║   要，老母即得須陀洹道；塚間觀者無數千人，
T04n0205_p0508b21║   皆發無上正真道意。
T04n0205_p0508b22║   　　（二 四）　昔王舍城中人民多豐饒，九品異居不相
T04n0205_p0508b23║   雜錯，別 有一 億 里，有一 億 財者，便 入 中。
T04n0205_p0508b24║   時有居士，規欲居中，便 行治生，苦身節用
T04n0205_p0508b25║   廣諸方計，數十年中九十萬數未滿一 億 ，得
T04n0205_p0508b26║   病甚篤自知不濟。有一 子年七八 歲，囑語其
T04n0205_p0508b27║   妻曰：「吾子小大，付與財物令廣治生，使足
T04n0205_p0508b28║   滿一 億 ，必居其中，全 吾生存之 願矣！」言竟
T04n0205_p0508b29║   終亡。喪送事 畢，將子入 ，示其寶物：「父有遺
T04n0205_p0508c01║   教，須汝長大具 一 十萬足滿一 億 ，居億 里
T04n0205_p0508c02║   中。」子報母言：「何 必須大？便 可付我早共居之 。」
T04n0205_p0508c03║   母即付之 。於是童子以 財物珍寶，供 養三尊
T04n0205_p0508c04║   施與貧乏 者，半年之 中財物盡了 。其母愁
T04n0205_p0508c05║   惱，怪子所作。童子未幾身得重病，遂便 喪亡。
T04n0205_p0508c06║   其母既失物，子又幼喪，憂愁憶之 。中有最
T04n0205_p0508c07║   富者，八 十居而無子姓，於是童子往生其
T04n0205_p0508c08║   家，為第一 婦作子。滿十月生，端正聰明自
T04n0205_p0508c09║   識宿命，母自抱乳 確不肯食，青衣抱養亦復
T04n0205_p0508c10║   如是。兒前 母聞生子如是，偶 往看。見愛之 ，
T04n0205_p0508c11║   即抱嗚噈，開口求食。長者大喜，重雇其價 使
T04n0205_p0508c12║   養護子。長者便 與夫人議曰：「吾少子性，他人
T04n0205_p0508c13║   抱養不肯飲食，此婦抱撮兒輒歡喜，吾今欲
T04n0205_p0508c14║   往迎取以 為小妻，令養視吾子，為可爾不？」夫
T04n0205_p0508c15║   人聽之 ，便 以 禮娉迎來，別 作屋宅分財給與
T04n0205_p0508c16║   無所乏 短。兒便 語母：「為相識不？」母大怖懅
T04n0205_p0508c17║   而言：「不相識。」兒白母言：「我是母之 前 子，取
T04n0205_p0508c18║   母九十萬分用布施，今共來作八 十億 主 ，
T04n0205_p0508c19║   不勞 力 而食福，為何 如耶！」母聞是言，且悲
T04n0205_p0508c20║   且喜。其兒長大，化一 億 里為摩訶衍道。故謂：
T04n0205_p0508c21║   「正便 億 千出之 ，一 邑里能為室舍，安諸施
T04n0205_p0508c22║   以 道，菩薩所入 如是」。
T04n0205_p0508c23║   　　（二 五 ）　昔外國有人，多種白[疊*毛]草，若過時不取，
T04n0205_p0508c24║   失色不好。至時大雇客，晨夜兼 功 略不得息，
T04n0205_p0508c25║   主 人以 作人勤 苦，大為作好肉羹故飯。時羹
T04n0205_p0508c26║   欲熟香氣四聞，有一 老鵄當其上飛，爪擭糞
T04n0205_p0508c27║   正墮著羹中，厨士見之 ，即欲斷取，即消散盡。
T04n0205_p0508c28║   厨人念曰：「欲更作羹，時節已晚；欲持食人
T04n0205_p0508c29║   中有不淨。計此少糞不足敗味，可食人，但
T04n0205_p0509a01║   自當不噉耳。」客皆來坐飯斟羹，客作既
T04n0205_p0509a02║   厨且飢，食之 其羹，客呼厨士人，取好肉以
T04n0205_p0509a03║   噉之 。厨士知不淨，恐失人意，強咽吞之 ，不
T04n0205_p0509a04║   以 為味也。佛借以 為喻，三界眾生脫美色
T04n0205_p0509a05║   慾，莫覩不淨，展轉惑沈，猶於飢夫食美羹
T04n0205_p0509a06║   者，菩薩大士入 生死教現受色，具 了 不淨不
T04n0205_p0509a07║   甘不樂，若厨士強食其肉吞而咽之 ，不味者
T04n0205_p0509a08║   矣！
T04n0205_p0509a09║   　　（二 六 ）　昔者阿難入 城分衛，時蠱道家女，出行
T04n0205_p0509a10║   汲水，見阿難端正有慾意向，還語母言：「外
T04n0205_p0509a11║   有瞿曇弟子，為我致之 。」母便 召所奉鬼使惑，
T04n0205_p0509a12║   阿難不覺忽到 其家。時蠱道母語阿難曰：
T04n0205_p0509a13║   「今以 女相施，不復得去也。」阿難報：「我不隨其
T04n0205_p0509a14║   語。」蠱母作一 火坑謂阿難言：「寧就火焚？寧就
T04n0205_p0509a15║   我女？」阿難恐怖一 心，佛即申手遙摩阿難頭，
T04n0205_p0509a16║   蠱道家鬼見佛手在空中來，威神無量，皆奔
T04n0205_p0509a17║   波走，過撥蠱母著火坑中，身體燋爛，既且然
T04n0205_p0509a18║   得濟。阿難即時得還佛所。後時蠱道母還召
T04n0205_p0509a19║   鬼神而責數：「汝等不能轉瞿曇弟子使惑，何
T04n0205_p0509a20║   因推我著火坑中？」鬼神答曰：「吾昔與波旬合
T04n0205_p0509a21║   八 十億 眾，詣貝多羅樹欲壞菩薩，菩薩以 手
T04n0205_p0509a22║   指地，其手纖長合鞔，掌內外握千輻輪，威
T04n0205_p0509a23║   神無量，八 十億 眾皆顛倒墮不得復形，今復
T04n0205_p0509a24║   申來趣，吾等實迮怖，是以 散走不當住 也。
T04n0205_p0509a25║   我等鬼神自常儀 ，若行中人，不中便 自害想。
T04n0205_p0509a26║   亦久 知，何 所責吾？」蠱道母乃知佛為尊，即三
T04n0205_p0509a27║   自歸，得須陀洹道。
T04n0205_p0509a28║   　　（二 七）　昔者海邊有樹木，數十里中有獼猴五 百
T04n0205_p0509a29║   餘頭。時海水上有聚沫，高數十丈 像 如雪山，
T04n0205_p0509b01║   隨潮而來住 於岸邊。諸獼猴見，自相與語：
T04n0205_p0509b02║   「吾等上是山頭，東西遊戲不亦樂乎！」時一 獼
T04n0205_p0509b03║   猴便 上頭徑下沒水底，眾獼猴見，怪久 不出，
T04n0205_p0509b04║   謂沫山中快樂無極，是以 不來。皆競踊跳入
T04n0205_p0509b05║   沫聚中，一 時溺死。佛借以 為喻：「海者謂生
T04n0205_p0509b06║   死海也，沫山者五 陰身也，獼猴者人識神也，
T04n0205_p0509b07║   不知五 陰無所有，愛欲癡著，從是沒生死海
T04n0205_p0509b08║   莫有出期。」故維摩詰言：「是身如聚沫，澡浴
T04n0205_p0509b09║   強忍。」
T04n0205_p0509b10║   　　（二 八 ）　昔長者須達七貧，後貧最劇 乃無一 錢，
T04n0205_p0509b11║   後糞壤中得一 木斗，其實栴檀，出市賣之 ，
T04n0205_p0509b12║   得米四斗，語婦曰：「併炊一 斗，吾當索菜茹
T04n0205_p0509b13║   還。」時佛念曰：「當度須達令福更生。」炊米方
T04n0205_p0509b14║   熟，舍利 弗往，婦見歡喜，一 斗米飯悉投著
T04n0205_p0509b15║   鉢中。更炊一 斗方熟，目連復往，亦歡喜與
T04n0205_p0509b16║   之 。復炊一 斗，迦葉復往，亦復與之 。適有
T04n0205_p0509b17║   一 斗尋復炊熟，如來自往，婦自念言：「間日
T04n0205_p0509b18║   乏 糧莫有降者，今有是米，如來躬顧，得無
T04n0205_p0509b19║   罪畢，福將欲生者哉！」一 斗米飯盡施如來。
T04n0205_p0509b20║   佛口呪：「願罪滅福生，從今日始。」須達尋歸，
T04n0205_p0509b21║   婦恐其恚便 問曰：「如今佛來，及舍利 弗、目連、
T04n0205_p0509b22║   迦葉盡來求食，家中所有米當與不耶？」答曰：
T04n0205_p0509b23║   「當與，福田難遭，若來求者是為值遇。」婦言：
T04n0205_p0509b24║   「向四斗米，吾盡用矣！」夫大歡喜，餘有飯汁
T04n0205_p0509b25║   公 嫗共飲之 。須臾彷徉諸室珍寶食穀疋帛
T04n0205_p0509b26║   自然實滿，如往時當富也。須達踊躍，知佛
T04n0205_p0509b27║   愍念，更請佛及僧 供 養盡空，佛為說法皆得
T04n0205_p0509b28║   道迹。
T04n0205_p0509b29║   　　（二 九）　昔有長者子，新迎婦，甚相愛敬。夫語婦
T04n0205_p0509c01║   言：「卿入 厨中取蒲桃酒來共飲之 。」婦往開瓮，
T04n0205_p0509c02║   自見身影在此瓮中，謂更有女人，大恚。還語
T04n0205_p0509c03║   夫言：「汝自有婦藏著瓮中，復迎我為？」夫自
T04n0205_p0509c04║   得入 厨視之 ，開瓮見己身影，逆恚其婦，謂
T04n0205_p0509c05║   藏男子。二 人更相忿恚，各自呼實。有一 梵
T04n0205_p0509c06║   志與此長者子素情親厚，遇與相，見夫婦
T04n0205_p0509c07║   鬪，問其所由。復往視之 ，亦見身影，恚恨長
T04n0205_p0509c08║   者：「自有親厚藏瓮中，而陽共鬪乎？」即便 捨
T04n0205_p0509c09║   去。復有一 比丘尼，長者所奉，聞其所諍如是，
T04n0205_p0509c10║   便 往視，瓮中有比丘尼，亦恚捨去。須臾有道
T04n0205_p0509c11║   人亦往視之 ，知為是影耳，喟然歎曰：「世 人愚
T04n0205_p0509c12║   惑，以 空為實也！」呼婦共入 視之 。道人曰：「吾
T04n0205_p0509c13║   當為汝出瓮中人。」取一 大石打壞瓮，酒盡，了
T04n0205_p0509c14║   無所有。二 人意解，知定身影，各懷慚愧。比丘
T04n0205_p0509c15║   為說諸要法言，夫婦共得阿惟越致。佛以 為
T04n0205_p0509c16║   喻：「見影鬪者，譬三界人，不識五 陰．四大．苦．空．
T04n0205_p0509c17║   身三毒，生死不絕」。佛說是時，無數千人皆
T04n0205_p0509c18║   得無身之 決也。
T04n0205_p0509c19║   　　（三○）　佛在世 時有大富家，食口六 人，奴婢金
T04n0205_p0509c20║   銀珍寶不可稱數。佛與阿難街里分衛，過宿
T04n0205_p0509c21║   因緣家。佛到 其門，父母、兒子、妻婦、孫息，踊
T04n0205_p0509c22║   躍歡喜請佛入 坐。室中但 氍氀，布施食器皆
T04n0205_p0509c23║   以 金銀琉璃。阿難長跪白佛：「此人本有何 功
T04n0205_p0509c24║   德自致大富？」佛語阿難：「此人上世 時，值飢
T04n0205_p0509c25║   餓之 世 ，家中貧窮，草木枯旱唯詣水遍採取
T04n0205_p0509c26║   用係 命，作羹適熟，外有道人分衛，出見沙
T04n0205_p0509c27║   門，父母便 言：『以 我分與之 。』兒子、孫息各自
T04n0205_p0509c28║   以 分讓父母令食。六 人一 時發意各一 日食，
T04n0205_p0509c29║   唯恨家莫無以 上道人者。緣此之 福，得生天
T04n0205_p0510a01║   上人中，常得安隱豐饒財物，以 其發心同等
T04n0205_p0510a02║   故，世 世 共作因緣，今重相值，父母兒子大小
T04n0205_p0510a03║   一 時悉受五 戒，命終即生天上受福無量。」
T04n0205_p0510a04║   　　（三一 ）　昔者有三人各爾貧窮，但 行賣樵為業。時
T04n0205_p0510a05║   四月八 日，眾比丘於寺中灌像 佛，釋迦文
T04n0205_p0510a06║   佛時亦在其中作維那。三人過寺前 ，聞今日
T04n0205_p0510a07║   灌像 ，便 入 視之 。三人各共發意，等持一 錢
T04n0205_p0510a08║   著像 前 ，各祈心願。一 人言：「使我後世 饒財
T04n0205_p0510a09║   寶，莫復令值此貧，命終得在大富家生。唯
T04n0205_p0510a10║   有一 子，年過長大作佛弟子，常生天上人中。」
T04n0205_p0510a11║   一 人言：「使我知作師主 ，治一 切人病，使我
T04n0205_p0510a12║   大得物，命盡生耆域家，曉知醫方，治病莫不
T04n0205_p0510a13║   愈者，亦復生天上人中恒大富樂。」一 人言：
T04n0205_p0510a14║   「使我後世 長壽莫令短命，後生二 十四天上
T04n0205_p0510a15║   壽六 十劫 。」佛言，爾三人各有一 願，世 世 得
T04n0205_p0510a16║   福無量，今此三人皆為我作弟子，得阿羅
T04n0205_p0510a17║   漢道。
T04n0205_p0510a18║   　　（三二 ）　世 間人入 海採寶有七難：一 者四面大風
T04n0205_p0510a19║   同時起，吹船令顛倒；二 者船中欲壞而漏；
T04n0205_p0510a20║   三者人欲墮水死乃得上岸；四者二 龍上岸
T04n0205_p0510a21║   欲噉之 ；五 者得平地，三毒蛇逐欲噉；六 者地
T04n0205_p0510a22║   有熱沙，走行其上爛人脚；七者仰視不見、日
T04n0205_p0510a23║   月常冥 ，不知東西。甚大難也。佛告諸弟子：
T04n0205_p0510a24║   「若曹亦有此七事 ：一 者四面大風起，謂生老
T04n0205_p0510a25║   病死；二 者六 情所受無限，譬船漏；三者
T04n0205_p0510a26║   墮水欲死，謂為魔所得；四者二 龍上岸噉者，
T04n0205_p0510a27║   謂日月食命；五 者平地三毒蛇者，謂人身中
T04n0205_p0510a28║   三毒；六 者熱沙剝爛其脚，謂地獄中火；七
T04n0205_p0510a29║   者仰視不見日月者，謂受罪之 處窈窈冥 冥
T04n0205_p0510b01║   無有出期。」佛語諸弟子：「當識是言，莫與此
T04n0205_p0510b02║   會，勤 行六 事 可得解脫。」　雜譬喻經卷下